一个命题困绕了我很久 —— 一个人，可以走多远？

一个人，可以走多远 —— 一直以来，我试图找到这个命题的最终答案，可这多日子过去了，我思忖良久，终究还是一无所获，抑或是这个命题就像是歌德巴赫的猜想，根本就没有答案，但是，尽管没有答案，却并不能说明这个命题就没有意义。

一个人，可以走多远 —— 我尝试着各种方法来解答。以生命为标准吗？那么，又该以怎样的生命为标准？且不说，人与人生命的长度不尽相同，即便是生命的质量，人与人也是不一而足。以脚步为参照吗？那又该以怎样的脚步为参照？对于行走中的旅者，有的行色匆匆，一瞥而过，他的目标在远方；有的步履从容，悠然自得，他的目标只是这行走的过程。在这里，距离的远近，似乎显得不再那么重要，而一路上的感悟，在内心里凝结着、积淀着，却愈发显得厚重。

想到此，似乎也有了些许的体悟—— 一个人，可以走多远？这个命题对于我是不是真的那么重要？或许，对于这个命题，我们根本就没有一个无可辩驳的标准去衡量这个命题的终极答案，甚或是答案的本身，对于这个命题没有丝毫的诠释意义。那么，既然如此，反倒简单了。我们大可不必去执迷于问题的答案，更不必执着于寻求过程中的平实与琐碎，这样一来，反而会有意想不到的收获。行走云南，饮恨白马，失约梅里，却在这无料的变故中，邂逅了泸沽湖，结识了阿浪、结识了马老师；失望于丽江的鬼魅，却无意中在束河找到了心灵的桃源。失之东隅，收之桑榆，带着一颗平和的心上路，你就会对行旅中的山川河岳、花草林木，甚至是路边的砾石，都充满了莫名地感动，在香格里拉、在虎跳峡，一路上被这种感动激励着，裹挟着，屏蔽了红尘里的喧嚣，淡忘了前进中的孤苦，我的世界里只剩了鸟语花香，一切归于安静，静的让我听到了自己心跳的声音，使我那么清楚的知道——我的心还在！我也深信，它们就是我不惜跋涉千里，苦苦寻找的生命里的至爱！

一个人，可以走多远—— 距离已经不再重要，而关键存乎于你所行走的状态，你是不是还在路上？你是不是还在行走？当距离不再重要的时候，目标也就黯淡了许多，如此一来，就会让你有更多的心情去关注那些途中的落英，有更多的思想去体悟那些蕴涵于平实之中的精华，有心就有翼，有翼就可以飞得更高、飞得更远，飞离了所有无稽的牵绊与阻碍，在一个大境界里自由地翱翔，而就在这无意中，却恰恰暗合了庄子的“乘物以游心”。

一个人，可以走多远—— 不只是脚步的丈量，还要有心地行走！

一日，东坡居士与佛印和尚踏青闲游，一路讲经说道，途经一古刹，庙堂内空无一人，香案上散落着香客遗落的三炷香。

东坡居士疾步上前，一把将三炷香抓在手里，点燃后，毕恭毕敬的插在香炉里，纳头便拜。

拜迄，起身，转问佛印：“大师因何至此？”

佛印笑答：“面见佛祖，朝觐参拜。”

东坡复问：“既如此，所带何物？”

佛印反诘东坡：“僧无一物，尔又如何？”

东坡笑答：“焚香三炷，以示敬意。”

佛印面向佛祖，双手合十，闭目颔首，答曰：“僧虽空空，却有心香一瓣！”

——好一句“心香一瓣”！

所谓“一灯照尽千年暗”，循着这简单的一句话，在穿越了这千年时空之后，更可映照我们的有生之年，小大之境。摒心静气，思忖再三，所感所悟，大致有三。

 一曰为“空”。

《红楼梦》里一句“赤条条来去无牵挂”，便可道尽人生一世，空手而来，撒手而去，如同镜中花，水中月。想起曾经读过的《黄粱梦》，黄粱一梦八十载，人世的悲欢、穷达、荣辱、包括生死，都不过恍若一梦，而一梦醒来，枕畔的黄粱尚未煮熟。而就这短暂一梦，指顾之间，已是流光如驶。我们平素常说“日有所思，夜有所梦”，可见我们的梦也并非“虚空”，平常间的悲欢离合、宠辱祸福，也确实是存在的，但若与宇宙苍生相比，也不过是镜花水月、如风逝去，《英雄》里的无名，面对秦王说了一句颇具禅机的话：一个人的痛苦与天下相比，已不算是痛苦；一个人的仇恨与天下相比，便不再是仇恨。

在川西丹巴有一个部落式的村子叫莫斯卡，村子里有一个红教的寺院——金龙寺，寺里的主持是日穹活佛，他看到村里唯一公厕的墙板坏了，来往的游人极不方便，他便用自己的两间房子，换回木料，修好了公厕。从此，他便真正成了一无所有的人，他无亲无戚，他也没有家，莫斯卡的每一个人，都是他的亲人，每一所房子都是他的家，他过着真正的吃百家饭、居百家屋的生活，他说他为村民做了许多善事，他相信等到老的动不了的时候，大家不会不管他，所以，他始终日复一日，在莫斯卡行善济困。因此，能够站在一个大境界上，去体悟这“非有”、“非无”的道理，这便是所谓的“空”了吧。

 二曰为“淡”。

“淡泊以明志，宁静以致远”——古往今来，有多少人将其奉之为座佑铭，悬于墙上，摆于案头，而纵览古今，又有几人能够身体力行呢？

“天下熙熙皆为名来，天下攘攘皆为利往”——这句话，便可映照出大多数人的生存状态，你我皆凡人，追名逐利似乎成为了生活存续的全部意义，整个社会也因此变得喧嚣和浮躁，我们也都自觉或不自觉地被裹挟其中，相互的作用着，在追逐名利的同时，也被名利所驱使，我们太过关注别人或是别人眼中的自己，却恰恰忽视了自己内心的需要，在社会的这个大坐标中迷失了自我，甚或是放逐了自身原本的理想与追求，穿越历史，我们可以看到 “纵酒狂歌空度日，飞扬跋扈为谁雄？”的李白，也可以读到“不为五斗米折腰”的陶渊明，更能够感受到“独于天地之精神往来”的庄子，他们看淡了“名”，放弃了“利”，用一生的时间“乘物以游心”，去从容地省察人生的价值，终被后人奉为一代宗师。

如果说淡泊名利是小乘，那真正的大乘则是看破生死。

不过对我们而言，看破“名利”尚且艰难，那又该如何去看破“生死”呢?孔子在几千年前，便给出了答案——“未知生，焉知死？”。我们贪恋这滚滚的红尘，我们希求这世间的所有，人类从能够直立行走的那一天开始，就从未停下前进的脚步，我们只想去远方，而我们却不知前方有什么？每一次成功地登顶，未必不是苦难的开始，正所谓“福兮祸所倚，祸兮福所至”，祸福更迭，如影随行。

三曰为“静”。

当你看穿了生死，看破了名利，内心才能归于安静。

一直以来，心中揣着一个梦想，有朝一日，能够生活在山野林地之中，每天睡到自然醒，走出屋外，春天里听山鸣谷应、溪流淙淙；夏天里听虫鸟啁鸣，泛舟溪上；秋日里看层林尽染、万山红遍；冬日里踏雪寻梅、围炉小酌。这是有如隐士一般、让很多世人向往的生活，而这种向往却只是一种本源的回归。

一位以教授别人成功而闻名的大师，来到墨西哥的海滨度假，他看到一个年轻的渔民，在沙滩正悠闲的晒太阳，职业的使命感，让大师走上前去，对这位年轻的渔民说：“生活多美好，人生多宝贵呀！”

年轻人说：“是呀，老先生，我也这样认为。”

“那你怎么还在这无所事事呢？”大师问。

“那我应该做些什么呢？”年轻人不解地问大师。

“你现在应该马上出海去捕鱼，去捕大量的鱼。”大师说。

“那以后呢？”年轻人问。

“以后，就把捕到的鱼拿到市场上卖掉换钱。”

“换成钱以后呢？”

“把换成的钱攒起来，开一家有特色海滨餐厅。”大师沿着自己的思路继续说。

“那再以后呢？”年轻人接着发问。

“你可以把这间餐厅做成连锁店，当形成一定规模后，你就可以创建自己的海产养殖基地，然后在这个养殖基地的基础上，再创建一个水厂品加工厂，你就可以把公司搬到纽约，再经过一番努力，就可以让企业上市了……”

“上市之后呢？”

“那时候，你就有时间躺在这里悠闲地晒太阳了。”大师语重心长的说。

“可我现在就能在这悠闲地晒太阳啊。”

其实，这问答之间，不经意地描摹出我们真实生活的状态，因为一些诱惑，我们便毫不吝惜地遗弃了原有的生活方式，一番颠沛流离之后，我们忽然发现，原来我们所毕生追求的东西，实际就是我们当初不经意所丢弃的。

“宁静以致远”——隐居山林，青灯古佛，这是一种“静”；身处俗世，独善其身，同样是一种静；两种静，目的并无不同，都是在追求快乐的本源，区别只在于寻求的方式。佛教三法印为我们的一生做了解读：诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。简单的十二个字，参透了人的一生，说到底，人这一生，需要被不断地省察和自省，毕竟“未经省察的人生没有价值”，而省察与自省都需要入静，去芜存真，平和心态，省察之后就会发觉“几万万年月，皆如水逝、云卷、风驰、电掣，无不尽去”，既如此，那就只剩了这省察其间的过程，而对于这个过程，因人而异，以喜亦喜，以悲亦悲，亦喜亦悲，就存乎于个人的体验了。

滚滚红尘，莽莽乾坤，我们日日周旋于纷繁复杂的世事之中，计穷力竭、锱铢必较，何不在一个月郎星稀的夜晚，点燃一炉香，宴然独坐，看那一缕青烟，如游丝般轻扬直上，心无挂碍、心境澄明，放下所有的执着，去体悟那源于内心的快乐！